Tajallī bezeichnet göttliche Selbstoffenbarung; gemeint ist jedoch nicht nur, dass etwas sichtbar wird. Eine Textstelle kann das Hervortreten geschaffener Formen oder eine Veränderung im Bewusstsein des Empfangenden behandeln. Diese Verwendungen sind zu unterscheiden.
Wujūd durchzieht Ibn al-Arabis Erörterungen über Gott, Welt und Erkenntnis. Die Wiedergabe durch eine einzige moderne metaphysische Kategorie kann den Unterschied zwischen dem letztlich Wirklichen und dem in relationalen Formen Erscheinenden verdecken.
Die feststehenden Wesenheiten bezeichnen bestimmte Wirklichkeiten des Möglichen, insofern diese im göttlichen Wissen betrachtet werden. Sie sind kein Vorrat unabhängig existierender ewiger Gegenstände. Ihr Verhältnis zur äußeren Manifestation ist gerade die zu untersuchende Schwierigkeit.
Der Atem des Allerbarmers entfaltet eine Analogie zwischen Atem, Rede und dem Hervortreten geschaffener Formen. Er ist ein metaphysisches und exegetisches Bild, keine physiologische Hypothese.
Barzakh kann eine Grenze sein, die zwei Seiten zugleich trennt und verbindet, ein eschatologischer Zustand oder eine imaginale Zwischenwelt. Es wäre daher methodisch falsch, allen Vorkommen eine einzige enge Bedeutung aufzuzwingen.
Khayāl bedeutet nicht bloß Fiktion oder Irrtum. Der Begriff wird fachsprachlich für Bildformen, Wahrnehmung und die Vermittlung zwischen intelligiblem Sinn und sinnlicher Erscheinung verwendet.
Die göttlichen Namen prägen Gebet, Auslegung und die Beziehungen zwischen göttlichen Eigenschaften und Welt. Ihre Funktion lässt sich nicht auf eine feste Wortliste reduzieren, die vom Sprecher und der Situation einer Textstelle losgelöst ist.
Die einzelne Substanz betrifft metaphysische und kosmologische Unterscheidungen. Das «Atom» des kalām entspricht nicht unmittelbar einem Teilchen heutiger Physik.
Der vollkommene Mensch ist eine integrierende theologische und metaphysische Gestalt, nicht einfach eine besonders begabte oder ethisch erfolgreiche Person. Der Begriff betrifft Beziehungen von Vollständigkeit, Repräsentation und menschlicher Empfänglichkeit.
Die Muhammadanische Wirklichkeit gehört zu einem fachsprachlichen Diskurs, der Prophetie, Manifestation und Umfassendheit verbindet. Sie ist von historischen Aussagen über das irdische Leben des Propheten zu unterscheiden.
Stellvertretung, khilāfa, betrifft Menschsein, Wissen und Verantwortung. Der theologische Gebrauch ist von gleichnamigen politischen Institutionen zu unterscheiden.
Qalb kann das innere Organ der Empfänglichkeit und Unterscheidung bezeichnen, nicht nur das anatomische Herz. Die sprachlichen Beziehungen zu Wendung und Veränderung helfen, seine Verwendung in Erkenntnisbeschreibungen zu verstehen.
Wilāya umfasst Vertrautheit, spirituelle Nähe und Formen von Schutz oder Obhut. Aussagen über Rang sind in religiöse Begrifflichkeiten eingebettet, die nicht automatisch als soziologische Tatsachen gelten dürfen.
Maʿrifa bezeichnet Erkenntnis im Sinne von Wiedererkennen und unmittelbarem Erfassen. Das bedeutet keine pauschale Ablehnung von Studium oder vernünftigem Denken; die Quelle unterscheidet häufig Erkenntnisarten und ihre Voraussetzungen.
Fanāʾ beschreibt häufig ein Zurücktreten des Selbst oder das Verblassen der Selbstbehauptung im Bewusstsein. Gemeint ist weder ein buchstäbliches Verschwinden des Körpers noch die Aufhebung ethischer Pflichten.
Baqāʾ bezeichnet in vielen spirituellen Einteilungen das Bleiben oder Fortbestehen im Gegensatz zu fanāʾ. Es darf nicht mit biologischer Unsterblichkeit verwechselt werden.