موقع الشيخ الأكبر محي الدين ابن العربي

41- القصيدة الحادية والأربعين وهي ثلاثة عشر بيتاً من البحر المتقارب

وقال رضي الله عنه:

شرح البيتين الأول والثاني:

يدعو للنبي عليه السلام، وهو "الطير على البانة"، فالبانة نشأتُه والطيرُ لطيفته، حين أخبر بنزول الحق جلّ جلاله إلى سماء الدنيا، الحديث [كنز العمال: 3353]؛ وفيه "حتى يتصدَّع الفجر". ولَمَّ كانت القلوب لها أوقاتٌ مع الله تعالى، وأوقاتٌ مع نفوسها وحظوظها، نسب الوقت إلى نزول الحقِّ وظهوره في ليل هياكل الطبيعة، وفَجْرُه ما ينبلجفيه من التجليات الإلهية بالعلم المصون المخزون، وجعل الرُّواح في السَّحَر، وهو اختلاط الضوء والظلمة، والجلال في حين نزولها، يريد أنَّهفي عالم البرزخ، ينظر إلى ذلك من الألوهية ما هي عليهفي نفسها من التنزيه والتقديس والعظمة والجلال في حين نزولها إلى التبشُّش والضحك والفرح والتعجب والنسيانوالمكر، وأمثال ذلك، وإلى هذه الإشارة بالسَّحَر (أي تشبيه الصفات الإلهية المقدسة النورانية بالصفات البشرية الظلمانية).

شرح البيتين الثالث والرابع:

يقول هذا العارف: "فسرت وفي قلبي" برحيلهم عني نار تأجج، وهي التي تطَّلِع على الأفئدة (من الآية 7 من سورة الهمزة). ثم قال: "أسابقهم"، أي أعلقهمتي ("في ظلام الليل"، أي) بالسُّرا، إلى محلِّ الاستواء (وهو العرش) الذي إليه تكون الرحلة، أو للعماء (الذي فوقه هواء وتحته هواء، ثم خلق عرشه على الماء [كنز العمال: 29851])،على قدر ما يعطيه الوقت من المعرفة بالحال.

وقوله: "ثم أقفو الأثر"، يريد التخلق بالأخلاق الإلهية والاتصاف بالأسماء العبدانية والربانية بحسب الوقت والحال.

شرح البيتين الخامس والسادس:

يقول: "وما لي دليل" في سيري خلفهم سوى ما أجده في طريقي "مِن نَفَس" حبهم إيَّايَ، وهي العناية، فإنه قال (تعالى): ﴿يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ﴾ [المائدة: 54]، فذكر محبته لهم، لا محبتهم له.

وقوله: "عَطِرْ"، يريد طيب الرائحة، وذلك أن الدليل في المفاوز المهلكة، حيث لا علامة يجدها، إنما يستدل بشم تربة الأماكن، قال الشاعر:

وقوله: "رفعن السجاف أضاء الدّجى"، البيت بكماله؛ المراد بذلك ما أراد (الله تعالى) بقوله: ﴿حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا اَلْحَقَّ﴾ [سبأ: 23].

شرح البيتين السابع والثامن:

"الركاب" والضمير في "قالوا" يعود على الملائكة المذكورة في قوله تعالى: ﴿هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاّ أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ اَلْغَمَامِ﴾ [البقرة: 210]. وأما قوله: "ولم يستطيعوا عبوراً له"، لأنها دموع حزن، لوقوع بَينٍ ومفارقة، وليس عند الملأ الأعلى هذا الذوق لعدم الحجاب، فلهذا لم تُعط حقائقهم عبورَ هذا المقام المنبَّه عليه بالدموع.

شرح البيتين التاسع والعاشر:

"الرعود": مناجاة الصلصلة، و"البروق": مشاهد ذاتية، و"الغمام": الصورفيها التجلي، و"المطر": تنزيل العلوم والمعارف، والمعنى مفهوم من باب التشبيه وم تقتضيه صيغة النظم.

شرح الأبيات من الحادي عشر إلى الثالث عشر:

ثم قال:

يقول: لَمَّا وقع في أحاديث التشبيه إلحاقُ الحقِّ بالخلق بما قد ذُكر، وجعله الناس للتشبيه، وليس كذلك عندي، وإنما اللفظ الدالّ على كذا من الخلق جُعل ذلك اللفظُ على الحقِّ لا من حيث ما يقبله الخلق، فلو أنّ هذا المتأوّل يعكس الأمر، ويُلحق الخلق بالتنزيه، لكان أولى من حيث ارتباطه بالحقائق الإلهية! كما فعلنا نحن حيث شبّهنا "لينَ الغصون" بلين قامة المحبوب الجميل، و"ورد الرياض" شبّهناه بوردِ الخدود، وجعلناه الأصل وأُلحقنا به تشبيهاً من وجه ما هو دونه، فالأدنى يُلحق بالأعلى بوجه ما للمدح، لا بعكس الأمر، فالتبشيش على الحقيقة للّه، والضحك، وغير ذلك، ثم أطلق علينا بمعان نعقلها، فهي الأصل وله القدم، وبالأول يوقع التشبيه، إذ ولا بدّ، لا هو يشبَّه بشيء؛ هذ إذا كان التنزُّل إلى حضرة التمثُّل، وأمَّا إذا وقع الأمر بما يناسب الحقائق على ما هي عليه فلا تشبيه ولا تمثيل، بل كلٌّ على ما هو عليه من غير اختلاط.